周りに理解されたい人に限って周りを理解してないのはなぜだろう？

>>1だけがわかってなくて周りは全員しっててだけど>>1は哲学定文を連投するみたいな情況なの？？？

>>1の言う世界の意味ってのは
ハイッデッガー的な世界、内面世界のことを言っているのか
それとも宇宙全体における世界を言っているのか
前者と後者では意味が変わってきてしまう

>>9
見方を変えれば、我々を前提としているということは、
「我々」という独我論を前提としていることになる。

>>10
この世界を観念論的主知主義的、あるいは、唯物論的客体主義的に捉えた時、
事実に先立つ本質的な意味について言っている。
だから、「世界」とはハイデッガーのいうような世界のことも言ってるし、
宇宙全体における世界のことについても言ってる。
そもそも世界とは「私」の認識を離れて存在しないし、たとえ認識されている世界が
それぞれ多様な、しかし恣意性のあるものだからと言って、世界は「私」の認識に
従属的であることに変わりはない。
もちろんそのことが「世の中の真理である」ともいうつもりはない。

>>11
現象学には疎いのだが、素朴実在論的立場をとるのだろうか
このスレではコテをつけないがあしからず、

>>17
素朴実在論というより、素朴観念論かな。

>>19
わかってないな。
「痛み」や「眩しさ」は、そもそも存在なんてしていない。
「存在している」と言われるとき、それは「私の痛み」や「私の眩しさ」として
思考されるときであって、「私」とセットにならない痛みやまぶしさは
まさにお前が言うとおり「辺り一面が白い」ことと何ら変わりはない。

>>20
例えば、林檎が赤い、と思っているのは我々の認識によるもので
本質的な林檎の表面に色があるわけではなく、ある波長の可視光を
反射するような表面しかないわけで、現象学で語り得る世界が、
物理的世界となるわけではない。
よって>>10に対しての>>11のレスで、前者と後者を含めて、「私」の認識に
従属的だとは言えないと思うのだが

>>27
私と感覚は常に不可分であると思う
存在しているという感覚と(自己同一的感覚)、存在している根拠は異なっている
想念する私の視点は、これらを混同してしまったもので、本来感覚ではないと思われる

例えば、林檎が赤い、と思っているのは我々の認識によるもので
本質的な林檎の表面に色があるわけではなく、ある波長の可視光を
反射するような表面しかないわけで、現象学で語り得る世界が、
物理的世界となるわけではない。
よって>>10に対しての>>11のレスで、前者と後者を含めて、「私」の認識に
従属的だとは言えないと思うのだが

よって>>10に対しての>>11のレスで

どっちも知らんｗ

誰か>>1を分かりやすく説明してくれ

はっきり言って、改行とか結論とか難しい言い方とか参考元書くとかなんとかならなかったのか

>>78
適当に思い付きだけで書いた文章だから、
そんな深く考えなくてもいいよ。
ただ自分の知ってること、知らないことを区別するために立てただけのスレだから。

>>1

＞私が「太郎である」こと「次郎である」こと「花子である」ことに特別な理由など存在しない。
「私」という個体に対して太郎とか花子とかラベルを貼っているだけだと言いたいのかな？

＞私が私自身のことを「この」という時、太郎でもあり次郎でもあり花子でもありうる
＞「私」しか意味を理解しえないからだ。
ラベルを貼ることはただの行為であり、いかにラベルを貼るかは究極的には自分しかわからないということかな？

>>15の文章は忘れてくれ。
結論をあまり急ぎすぎてはいけない。

>>15
＞現象学の限界とは、自己によって認識した事柄が存在論的に
正当であるということを証明できないと言うところにある。

＞上記の存在論的に証明が出来ないと言うことは、フッサ－ルの「間主観性」概念を
基底している「日常世界（＝主客未分化領野）」という概念が、主観で構成された意識領野を
超克していないと言うことでしょうか。

>>28
>基底している「日常世界（＝主客未分化領野）」という概念が、主観で構成された意識領野を
超克していないと言うことでしょうか。

「超克している」というだけでは、既存のシステムと差異をなしていることに
しかならないということです。

>>24
現象学的な問題意識があるかどうかはここでは問題ではない。
なぜなら現象学的な問題意識そのものが問われているからだ。

>>25
「我々の認識」とはすでに「私の認識」を前提とするもので、
「林檎は赤い色」であることを前提とするものだ。
この前提つまり、「太郎が林檎を赤色と認識する」「次郎が林檎を赤色と認識する」
「花子が林檎を赤色と認識する」という「我々の認識」とは、
「私が林檎を赤色と認識する」「私が林檎を赤色と認識する」「私が林檎を赤色と認識する」という私の反復的な認識によって成り立つ、前提としなければならない認識であるので、「私の認識」に従属的だ。


>>26
「雪が白い」ということと、「身体が痛い」ということは同じように成立はしない。
前者は主語がなくとも、「白い」は意味を成すが、後者は主語がなければ「痛い」という情報は意味を成さない。
「私」とは「痛い」という意味を成立させる主語の形式であり、「身体」に「内」があることの前提条件である。

>>25
「我々の認識」とは、結局「私の知覚のすべて」であり、「私の認識」に従属することに変わりはない。
「リンゴが赤い」のは、「リンゴが赤く見える」ということと「他の人も赤く見える」ということとが
いつも重なるからなのではなく、紛れもなく「リンゴが赤い」からに他ならない。
これは私の認識に従属的であるということであり、
リンゴが別のものである可能性を提起することではない。
だから現象学で語りえることは、物理的な世界でも語りえるので、
そもそも現象学的な世界が「物理的な世界」に「成る」わけではない。
現象学は物理的な世界という「事実認識」を前提に本質を追及しているにすぎない。

>>26
「腕が痛い」の「痛さ」は、「壁が白い」の「白さ」と同じように、
病院の壁や、椅子や、注射器に存在しているわけではない。
逆に「壁が白い」は、「壁」に「白さ」があるのであって、私の眼球に
「白さ」があるわけではない。
従って、「痛い」は「白い」と同じ意味で生じているわけではない。
いや「白い」を「生じているもの」として解説するのは、論理的に意味をなさない。

>>24
お前が理解できているのかどうか一番心配だけどな。


>>28
「超克している」ということがいかなる正当性をもって言われているのか、
いまだ定かではないということです。

>>38
デカルトは「疑う私」と「疑うことをやめさせる私」を根拠に、心と身体を合一するものとして
言ってるからね。
「疑うことをやめさせる私」が存在するということは、「疑う私」を根拠にする
デカルトにとってはとても不思議なことだ。

>>43
自分が存在するということ、自分以外の誰かが存在しているということ、
これらのことは、、思い測ろうが思い測らまいが、すでに成立していることだ。

>>46
「疑うことをやめさせる私（＝超越論的主観）」が存在するということは、「疑う私（日常的主観）」を根拠にする
デカルトにとってはとても不思議なことだ。と述べているが、私もデカルト哲学の超越論的主観（不可疑性）と
日常的な主観（可疑性）の“混在”に不思議さを感じている。

>>40
あなたに独我を持たない存在の世界が想像できるなら主張を認めよう

>>45
最終的に整理されればそれでよろしい。
今はぐちゃぐちゃでも構わない。

>>48
その基本的な考え方・捉え方は大変良いと思う。
まず、自分の考えをお互いに出し合い、いろいろな意見・考え方の中から
今の時代に即した多様性・現実性・統合性のある答えを創造し、解答を出し、
これらの、一連の考察を通じて学習し向上を目指す基本的姿勢はデカルトも「四つの規則」で述べている。

>>51
存在とは知覚の必然であり、
対象とは「そうあるもの」「こうではあってはならないもの」という意識に基づき定立されるにすぎない。
だからデカルトの省察は、まさに「オリオン星人には気を付けろ」という意識から始まり、
「私はオリオン星人ではない」という思考で完結してしまっている。

>>54
互いに慮る以前に自我と他我とはすでに成立しているのであり、
その証拠に「私」が存在することを疑ったりすることができない「私」
というものが存在している。
しかしこの超越論的な「私」とは一人しか存在しないというわけではない。
この「私」は、「私は存在する」と言われるときにすべての他者の存在意味を含みうることを
自明なこととして認識している「私」である。
それゆえ正しくは「互いに私という存在を思い測る以前に自我と他我は成立しているものとして
私は思い測らざるをえない」と表現すべきであり、この「私は思い測らざるを得ない」
という「私」が何者なのかが、検討されなければならない。

>>49
自分の考えだけに凝り固まっていては何も面白くない。
ここの掲示板は他人に空気を読ますようなレスばかりだ。
そんなものは見ていて何も面白くない。

>>66
ハイデガーは、デカルト的なコギトを、存在了解とし、
存在了解の成り立つ根拠として、カント的な「人格」概念を見出している。
カント的な人格とは、私が思考するものであると同時に、思考しつつ感受するものであり、
このことから、人格は自己同一的であり、身の回りの事物から、触発されてくることによって
すでに世界内存在的であることを、解明している。
「存在の位置」とは、同時に「私の位置」でもあるのだろう。
しかしハイデガーの言っていることは抽象的でいまいちよくわからない。

>>67
おそらく、そのことを「混在」と捉えられてしまうのは、思考としての私をベースに置く
主知主義的な感覚で、捉えてしまっているからなのだろうと思う。
だから、認知論的な考え方から抜け出なくてはならないのではないだろうか。
メルロポンティが行ったように、「意識」を中心に捉えるのではなく、「身体」を中心に捉える
「存知論的」なアプローチが必要なのかもしれん。

>>82
ハイデガ－は、「現存在」の概念を、時間を基底とした“有限な存在”であると述べている。
「世界内存在」の世界の内に“存在”するのは、それぞれの「私」であり、この「私」とは
相互性を持った「私」として、相互主観的（＝間主観的）な概念として認識されている。
ハイデガ－は、「相互主観性（＝間主観性）」という言葉は使わないが、この相互主観性の存在を
「現存在」という言葉に置き換えている訳である。

何故、ハイデガ－が「相互主観的」存在ではなく、「現存在」と記述したのか、自分の推測ではあるが、
フッサ－ルの「不動性の時間」論理に対して、ハイデガ－は「動的時間」論理を提起し、その違いによるものと解釈している。

>>89と>>90は、私が書いた文章ではない。
意図的に誰か書いたものと思うが、自分の意見を述べることだ。